视频字幕
延展心灵理论认为，心灵不仅仅局限于大脑或身体内部，还可以延伸到外部环境，特别是通过我们日常使用并深度依赖的工具。这一理论由哲学家安迪·克拉克和大卫·查默斯于1998年提出，他们主张我们的认知过程可以超越身体的边界，延伸到外部工具和环境中。根据这一理论，像智能手机这样的设备可以被视为我们心灵的延伸部分。
根据延展心灵理论的主要提出者克拉克和查默斯，一个外部工具要成为心灵的一部分，需要满足几个关键标准。首先是可靠的耦合，即用户稳定、持续地使用智能手机，并高度依赖它。其次是自动的认可，用户通常会自动信任并使用手机提供的信息，就像信任自己的内部记忆一样。第三是易于获取，信息在需要时可以随时通过手机快速获取。最后是功能上的整合，智能手机的功能与用户的内部认知过程无缝集成，共同完成认知任务。智能手机满足这些标准，因此可以被视为用户延展心灵的一部分。
智能手机不仅仅是通讯工具，它还承担了许多传统的认知功能。首先是记忆功能，智能手机存储联系人、日程、笔记、照片等，作为我们的外部记忆库。其次是信息获取与处理功能，我们可以通过手机快速搜索信息、进行计算、使用地图导航等。第三是决策辅助功能，手机可以提供信息、帮助我们比较不同选项、记录个人偏好等。最后是社交互动功能，手机帮助我们维持社交关系、进行沟通交流。这些功能使智能手机成为我们认知系统的重要组成部分，扩展了我们的心智能力。
关于智能手机是否能算作延展心灵的一部分，存在着不同的观点。支持者认为，智能手机满足了延展心灵理论提出的标准条件，与我们的认知过程深度整合，并且显著增强了我们的认知能力。反对者则担忧，过度依赖智能手机可能会损害我们的自主性，导致某些认知能力的退化，而且智能手机与我们的意识之间缺乏真正的整合。这一争议引发我们思考：如何在利用技术增强认知能力的同时，保持我们自身的认知自主性和能力？我们需要在技术依赖与认知独立之间找到平衡点。
总结来看，延展心灵理论认为心灵可以延伸到外部工具和环境中。智能手机满足了延展心灵的标准条件：可靠的耦合、自动的认可、易于获取和功能上的整合。智能手机承担了记忆、信息处理、决策辅助等多种认知功能，在功能上深度参与并扩展了用户的认知过程。这一观点引发了我们对认知自主性与技术依赖关系的思考。未来，我们需要在利用技术增强认知能力的同时，保持自身的认知自主性和能力，在技术依赖与认知独立之间找到平衡点。