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跨人类主义通过上传大脑重新定义了自我延续的概念。这一理念的核心在于将自我从生物肉体中分离出来，转变为一种信息或模式的存在。这意味着个体的意识、记忆和人格不再依赖于特定的生物载体，而可以被复制、转移到数字平台、人工智能或新的合成身体中。因此，自我延续不再是生物意义上的繁衍或肉体存活，而是信息模式的持续存在和运行，从而可能实现超越肉体死亡的永生。
后现代和酷儿理论强调自我是一种随场景而变的表演，这是因为它们拒绝接受存在一个固定、本质、先验的自我。这些理论认为，自我并非内在固有，而是在特定的社会、文化、历史情境中，通过语言、行为、互动以及对社会规范的模仿和反抗而不断被构建、协商和实践出来的。因此，个体在不同情境下会展现出不同的面向或表演不同的身份，自我是一个流动的、多变的、依赖于语境的社会产物，而非一个稳定的实体。
神秘合一体验，常与泛心论等整体观相契合，将'我'扩展为宇宙整体，是通过消融个体小我的界限来实现的。在这些体验中，个体感受到与外部世界、自然、他人乃至整个宇宙之间不再有隔阂，传统的'我'与'非我'的二元对立消失，取而代之的是一种深刻的相互连接感或融为一体的感觉。泛心论认为意识或心智是宇宙万物的基本属性，个体意识是宇宙整体意识的局部显现，这种观点为神秘合一体验提供了哲学框架，使得个体能够将自己的'心智'或'自我'感知为与宇宙整体的心智或存在相连接甚至同一。
让我们比较这三种自我观的核心差异。跨人类主义将自我视为可分离的信息模式，可以从生物载体转移到数字或其他载体中。后现代和酷儿理论则认为自我是社会构建的表演，随情境变化而变化，没有固定本质。泛心论视自我为宇宙整体意识的一部分，通过消融个体边界来扩展自我。尽管这三种观点看似截然不同，但它们有一个共同点：都挑战了传统的自我边界概念，都在重新定义'我是谁'这一基本哲学问题。它们共同提示我们，自我的概念远比我们通常认为的更为复杂和流动。
总结我们所探讨的三种自我观，我们可以看到自我概念在不同哲学传统中存在着根本性的差异。跨人类主义将自我视为可以转移的信息模式，试图超越生物肉体的限制。后现代和酷儿理论强调自我是社会构建的表演，没有固定的本质，而是随情境变化的流动存在。泛心论则通过消解个体边界，将自我扩展为宇宙整体的一部分，强调万物相连的整体性。尽管这些观点看似截然不同，但它们都挑战了我们对自我边界和本质的传统理解，提醒我们重新思考'我是谁'这一古老而深刻的哲学问题。